يُعدُّ الزمن من المفاهيم المركزية في القرآن الكريم، حيث يتجاوز كونه إطاراً للأحداث ليصبح مكوناً أساسياً في الرؤية الإسلامية للوجود والإنسان. فالقرآن لا يقدم الزمن كمجرّد تسلسل كمي للأيام والشهور؛ بل يربطه بقضايا "عقدية" كبرى، مثل: القدر، المسؤولية، والآخرة؛ كما يوجه سلوك الإنسان من خلال مجموعة من المفاهيم المتعلقة بهذا السلوك، مثل: الاستغلال الأمثل للعمر، الصبر، والتأهيل للدار الآخرة.
ومن خلال تحليل آيات التنزيل الحكيم، يمكن الكشف عن رؤية شاملة للزمن والزمان، تربط بين البُعد الوجودي (العقدي)، والبُعد العملي (التكليفي)، مما يجعل "الزمن" في الرؤية القرآنية ليس مادة للتفلسف المجرد، وإنما منطلقاً لتنظيم الحياة الفردية والجماعية وفق مراد الله سبحانه وتعالى. بهذا المعنى، فإن مفهوم الزمن في القرآن الكريم ليس مجرد تسلسل أحداث أو مقياس للحركة، بل هو بُعدٌ وجودي عميق، يحمل في طياته دلالات "عقدية" راسخة، وأخرى "عملية" بالغة الأهمية.
وهنا، سوف نتناول الدلالات العقدية لمفهوم الزمن، في حين نؤجل الدلالات العملية لحديث آخر قادم بإذن الله.
الدلالات العقدية
لقد أولى القرآن الكريم أهمية قصوى للزمن، تارةً بالقسم به، وتارةً بالتأمل في طبيعته، وأخرى بالربط بينه وبين مصائر الأمم والأفراد. هذه المعالجة القرآنية للزمن تكشف عن نظرة إسلامية فريدة لهذا المفهوم، تتجاوز التصورات المادية البحتة، وتربطه ارتباطاً وثيقاً بالإيمان والعمل الصالح ومآلات البشرية.
فما هي هذه الدلالات العقدية؟
أولاً- الزمن كآية من آيات الله الكونية:
تتجلى إحدى أبرز الدلالات العقدية للزمن، في التنزيل الحكيم، في كونه آية من آيات الله الباهرة الدالة على عظمته وقدرته وحكمته. فالليل والنهار، تعاقبهما، واختلاف أطوارهما، ومرور السنين، كلها ظواهر زمنية تستدعي التأمل والتفكر في خالقها المدبر. هذا الاستحضار للزمن كآية كونية يرسخ مبدأ التوحيد، ويدحض أي فكرة عن صدفة أو عبث في الوجود.
يقول تعالى: ﴿وَهُوَ ٱلَّذِي جَعَلَ ٱلَّيۡلَ وَٱلنَّهَارَ خِلۡفَةٗ لِّمَنۡ أَرَادَ أَن يَذَّكَّرَ أَوۡ أَرَادَ شُكُورٗا﴾ [الفرقان: 62]. هذا التتابع المنتظم بين الليل والنهار ليس مجرد ظاهرة طبيعية؛ بل هو فرصة للتذكر والتفكر في قدرة الله، ودعوة للشكر على نعمه. ففي كل شروق وغروب، وفي كل تبدل بين السكون والحركة، تتجلى القدرة الإلهية التي لا تكل ولا تمل في تسيير هذا الكون البديع. ويقول سبحانه: ﴿إِنَّ فِي خَلۡقِ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِ وَٱخۡتِلَٰفِ ٱلَّيۡلِ وَٱلنَّهَارِ لَأٓيَٰتٖ لِّأُوْلِي ٱلۡأَلۡبَٰبِ﴾ [آل عمران: 190]. هذه الآية تؤكد أن تعاقب الليل والنهار واختلافهما ليس مجرد ظاهرة عابرة، بل هو علامة واضحة لمن يمتلكون العقول النيرة والبصيرة النافذة "ِأُوْلِي ٱلۡأَلۡبَٰبِ"؛ فالزمن هنا ليس مجرد ظرف، بل هو مجال للتأمل في سنن الله الكونية، واستشعار لوجود خالق عظيم حكيم.
إن إدراك الزمن كآية من آيات الله يدفع المؤمن إلى مزيد من الخضوع والتسليم، ويعمق يقينه بوحدانية الخالق وكمال تدبيره؛ فالذي يدبر الزمن بهذا الإتقان هو وحده الجدير بالعبادة والخضوع.
ثانياً- دلالات القسم بالزمن عقدياً:
لقد أقسم الله سبحانه وتعالى ببعض أجزاء الزمن في القرآن الكريم، وهذا القسم ليس عبثاً، ولكن يحمل دلالات عقدية عميقة تؤكد على قدسية الزمن وأهميته، وتلفت الانتباه إلى حقائق كبرى لا يمكن إدراكها إلا بالتأمل في مسيرة الزمن. أبرز هذه الأقسام، هو القسم بالعصر: ﴿وَٱلۡعَصۡرِ ٭ إِنَّ ٱلۡإِنسَٰنَ لَفِي خُسۡرٍ ٭ إِلَّا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّٰلِحَٰتِ وَتَوَاصَوۡاْ بِٱلۡحَقِّ وَتَوَاصَوۡاْ بِٱلصَّبۡرِ﴾ [العصر: 1-3]. هذا القسم بـ"ٱلۡعَصۡرِ" يأتي مباشرة ليؤكد أن الإنسان في خسران إلا من اتصف بصفات معينة (الإيمان، العمل الصالح، التواصي بالحق، التواصي بالصبر). هذا الربط بين الزمن وخسران الإنسان يشير إلى أن الزمن نفسه هو الذي يكشف عن حقيقة الإنسان، فمن لم يستثمره في طاعة الله فهو خاسر. فـ"الزمان" هو رأسمال الإنسان الحقيقي في الدنيا، وضياعه دون استثمار هو خسارة محققة.
ويقسم الله تعالى، أيضاً، بالفجر: ﴿وَٱلۡفَجۡرِ ٭ وَلَيَالٍ عَشۡرٖ﴾ [الفجر: 1-2]. "ٱلۡفَجۡرِ" هو البداية "بداية اليوم"، وهو وقت البركة والنشاط؛ والقسم به يدل على أهمية البدايات، وعلى قيمة الوقت في مطلع اليوم. كما أن القسم بـ "لَيَالٍ عَشۡرٖ" (أياً كان التفسير لهذه الأيام)، يؤكد على فضل بعض الأوقات على بعض، وأن الله يخص بعض الأزمنة بقدسية وفضائل معينة، مما يدعو المؤمن إلى اغتنامها.
هذه الأقسام بالزمن، والزمان، تعمق إدراكنا بأن الزمن ليس مجرد مفهوم مجرد، بل هو كيان يحمل قيمة ذاتية في نظر الخالق، وأن له تأثيراً مباشراً على مصائر البشر وأعمالهم.
ثالثاً- الزمان كميدان للابتلاء والامتحان:
الزمن في المنظور القرآني ليس مجرد فترة زمنية نعيشها، بل هو ميدان واسع للابتلاء والامتحان، ومرحلة تتحدد فيها مصائر البشر. فالله سبحانه وتعالى خلق الإنسان في هذه الحياة الدنيا ليختبره، ويميز الخبيث من الطيب، والصالح من الطالح. و"الزمان" الإنساني هو الوعاء الذي تجري فيه هذه الاختبارات.
يقول تعالى: ﴿... وَبَلَوۡنَٰهُم بِٱلۡحَسَنَٰتِ وَٱلسَّيِّـَٔاتِ لَعَلَّهُمۡ يَرۡجِعُونَ﴾ [الأعراف: 168]. فالمحن والنعم التي يتعرض لها الإنسان على مدار حياته (التي هي الزمان الخاص به، والذي يتشارك به مع بقية الجنس الإنساني)، هي كلها وسائل للاختبار. فكيف يتعامل الإنسان مع الغنى والفقر، الصحة والمرض، القوة والضعف (؟)؛ كل ذلك يسجل في صحيفة أعماله. ويقول سبحانه: ﴿ٱلَّذِي خَلَقَ ٱلۡمَوۡتَ وَٱلۡحَيَوٰةَ لِيَبۡلُوَكُمۡ أَيُّكُمۡ أَحۡسَنُ عَمَلٗاۚ وَهُوَ ٱلۡعَزِيزُ ٱلۡغَفُورُ﴾ [الملك: 2]. هذه الآية جوهرية في فهم الدلالة العقدية للزمن؛ فالحياة (التي هي زمن محدود)، والموت (الذي ينهي هذا الزمن)، كلاهما خلقا لغاية عظيمة: اختبار البشر في أحسن العمل. فالزمن هو الفرصة التي يمنحها الله للإنسان لكي يثبت إيمانه وعمله الصالح؛ إنها فترة الإعداد للدار الآخرة.
وهذا يؤكد أن الزمن ليس شيئاً محايداً؛ بل هو مليء بالفرص والتحديات التي تكشف عن حقيقة الإنسان. فالدنيا هي دار عمل، والآخرة هي دار جزاء؛ ولا يمكن أن يكون هناك عمل وجزاء إلا بوجود زمن يتسع لهما.
رابعاً- الزمان المحدد والغاية الأخروية:
يرتبط مفهوم الزمن في القرآن ارتباطاً وثيقاً بالغاية الأخروية للحياة؛ فالدنيا "زمانها محدود"، بينما الآخرة دار بقاء وخلود، و"زمنها غير محدود". هذا التباين بين طبيعة "الزمان" الدنيوي و"الزمن" الأخروي، يشكل دافعاً قوياً للمؤمن للعمل الصالح والاستعداد ليوم الحساب.
يقول تعالى: ﴿... قُلۡ مَتَٰعُ ٱلدُّنۡيَا قَلِيلٞ وَٱلۡأٓخِرَةُ خَيۡرٞ لِّمَنِ ٱتَّقَىٰ وَلَا تُظۡلَمُونَ فَتِيلاً﴾ [النساء: 77]. هذه الآية تبرز قصر مدة الحياة الدنيا بالنسبة للآخرة؛ فالزمان الذي يقضيه الإنسان في الدنيا هو "قليل" مقارنة بالخلود في الآخرة. هذا التذكير بقصر الزمان الدنيوي يحث المؤمن على عدم الانغماس في شهوات الدنيا وزينتها، بل السعي وراء ما ينفعه في الآخرة.
ويقول سبحانه: ﴿أَفَرَءَيۡتَ إِن مَّتَّعۡنَٰهُمۡ سِنِينَ ٭ ثُمَّ جَآءَهُم مَّا كَانُواْ يُوعَدُونَ ٭ مَآ أَغۡنَىٰ عَنۡهُم مَّا كَانُواْ يُمَتَّعُونَ﴾ [الشعراء: 205-207]. هذه الآيات تصور بوضوح كيف أن الزمان مهما طال في الدنيا، فإن نهايته محتومة، وأن متع الدنيا التي عاشها الإنسان في زمانه لن تغني عنه شيئاً عند حلول الأجل. هذه الرؤية العقدية للزمن تدفع المؤمن إلى استثمار كل لحظة في طاعة الله، والامتثال لأوامره.
إن الإيمان باليوم الآخر، وما يتبعه من حساب وجزاء، يعطي للزمان في الدنيا قيمة عليا؛ فكل لحظة تمر هي فرصة لكسب الحسنات أو ارتكاب السيئات، مما يحدد مصير الإنسان في الأبدية. هذا الإدراك العميق يجعل المؤمن أكثر حرصاً على وقته، وأكثر انضباطاً في سلوكه.
وختاماً، يمكن القول إن فكرة "الزمن" في القرآن الكريم تتبدى كأحد المحاور الأساسية، التي تتشابك فيها الدلالات العقدية مع العملية. من الناحية العقدية، الزمن آية كونية تدل على عظمة الخالق وحكمته، وميدان للابتلاء والاختبار الإلهي، ووعاء مقدر لحياة الإنسان المحدودة التي تتجه نحو الغاية الأخروية. كما أن القسم الإلهي بالزمن في آيات عديدة يبرز قدسيته وأهميته القصوى في تحديد مصائر البشر، عبر "الزمان" الإنساني.
